因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。(林後五7)

《裡外更新》作者克莱布在他一本書中，分享他年老的父親經歷一個心臟手術後，有十天躺在醫院中盡受折磨，期間許多好朋友都到醫院去探望他，而他最想要的神，卻一刻沒有出現過；躺在病床上的日子，他完全感覺不到神的同在。然而，他哽咽著對兒子說：「想到神信得過我相信祂在那裡，雖然沒有任何跡象，只因祂說祂在那裡，我很感恩！」能平靜風浪是神蹟，在風浪中能平靜也是神蹟。

這又讓我想起有位在信徒圈子裡備受愛戴的一位姊妹，患腦瘤16年，卻從沒有半句對神的怨言，甚至最後幾年失明、失聰，對神信心依然，對人愛心不減；有人可能會問：神要醫她不是易如反掌嗎？雖然我們看得見的，她看不見；然而，也許她用信心的眼睛所看見的，可能比我們肉眼看得見的更精彩、更繽紛。

既有這麼多雲彩般的見證人圍著我們，深盼我們不用等到肉眼看不見，信心的眼睛也能同時打開。

又說：「神的國，如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」(可四26-29)

耶穌喜歡用比喻，藉著自然界可見的現象來教導我們屬靈的真理。這裡說神的國就如同人把種撒在地上，好比我們用諸般途徑、把握機會在人心中播下福音的種子，然後有天這種子發苗長穗成熟，可被收割；然而在這過程中，撒種的人做了甚麼呢？睡覺。種子的成長跟撒種的人無關，乃在於在種子裡面藏著的生命。

保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫他生長。」(林前三6)「福音本是神的大能，要救一切相信的」(羅一16)。我們不用拔苗助長，不需跟人辯駁，用自己的口才去說服人接受福音。我們也不需要畫蛇添足，好像福音本身不夠吸引，要我們加一把勁。也不用太介意別人的反應，我們的責任是儘量去撒種，時候到了，必得收成。

你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。(約十五4)

主耶穌說我們要常在他裡面，他也就常在我們裡面。提到「常在他裡面」，我們會想到要常常讀經、禱告、唱詩、敬拜、默想親近他，感覺與主很親近；但當不是在讀經禱告或作以上種種時，我們又回復一貫模樣，還是會缺乏耐性，還是會有不足的愛心，還是「普通人」一個；可知主給我們的期望並不止於我們在他裡面，乃是他也要在我們裡面；若主在我們裡面，我們去到那裡，主也在那裡；我們時刻帶著他的同在、他的榮光、他的能力、他的恩典，我們的生命會很自然地流露出因有他內住的馨香和平安，那是一種多麼與別不同的生命，多麼使人羨慕的關係。

不要只滿足於我們在他裡面的關係，要進深到他在我們裡面的連結。且這種關係不是若即若離，乃是每時每刻的。這不是一個空想，乃是主所願意。問題是我們有沒有這個意識和信心。

有一個文士來，對他說：夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。耶穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。(太八19-20)

一位傳道人要求太太不要買一張太舒適的床，理由是他常要到各地領會，若旅館的床跟家裡的床相差太遠時，他會難以入睡。所以買張不要太舒服的床是為了他在外可以睡得好，作工更有果效。

事實上，｢追求舒適｣很容易成為一種生活型態；且看每到週末多少家庭會把時間花在美化家居上，使自己生活得更舒適更寫意：層出不窮的新產品，永無止境的｢加級｣；生活變得越來越複雜，物質佔據了我們許多時間空間，到頭來我們所付上的可能遠比我們所得到的要多。

反過來說，另一種生活型態是以跟隨神、經歷神為所追求的重心，這種人生觀和價值觀很不一樣：今天不曉得明天會到哪裡、住哪裡，可是主耶穌就在我們可以伸手摸得到的範圍內，在他那裡有從天上降下來生命的糧，有喝過叫人永遠不渴的活水；兩種生命、兩種截然不同的生活型態，你過的是那一種呢？

塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。(創四26)

亞當活到一百三十歲時生塞特，塞特活到一百零五歲時生了以挪土，｢那時候，人才求告耶和華的名。｣(創四26)自從亞當、夏娃吃了禁果，他們跟神的關係今非昔比，有整整二百三十五年人類的始姐沒有去求告耶和華的名，始祖沒有榜樣，子孫們同樣沒有去求神的名，直到塞特的兒子出生。

二百三十五年有多長？差不多是整個美國的歷史。亞當生塞特之前生了該隱，該隱生了以諾，以諾生了以拿，以拿生了米戶雅利……聖經沒有很清楚記載亞當當時有多少代｢同堂｣，然而他的長子把他的次子親手殺了，想來他也不會有太幸福的家庭生活。該隱的後代有個殺死自己親兄弟的先祖，不知道對他們影響有多深。

為甚麼要等二百多年，人｢才｣求告耶和華的名？若亞當夏娃一開始就求告主的名，人類歷史會不會改寫？這些人倫悲劇可否避免？

讓我們從先祖的歷史汲取教訓，隨時來到主前，｢因為凡求告主名的，就必得救。｣(羅十13)

我兒，還有一層，你當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。(傳十二12-13)

不曉得所羅門王寫這段話時有否想到有天會有互聯網絡(internet)這回事。如今的確是人人都是作家，人人都可以著書，即便是「電子書」或是一個「博客」，我們漫無目的也可以隨時花上多個小時「上網」看東看西；怪不得今天許多人有因為長期坐在書桌電腦前而生的毛病。

魔鬼的技倆層出不窮，當牠不能引誘你去看那些低級的、猥瑣的、色情的東西時，牠可以叫你花很多時間去追求知識，甚至是「好」的知識，要記得當初神叫亞當不要吃的樹，就是「分辨善惡樹」，或作「善的知識」(the knowledge of good)與「惡的知識」(and evil)的樹。

在神國的體系裡，重要的不是我們知道多少，可以成就多少，重要的是我們的生命是否連於祂的生命，我們是否以祂為我們一切所是所作的根源。也就是所羅門所說的，總意是「敬畏神」。關係永遠比知識重要，我們不要叫自己過於疲倦啊！

約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。(創卅九1-3)

這個護衛長波提乏一定有很多奴僕，他自己也該是那些日理萬機的大忙人；然而，在百忙當中，在眾多僕人裡，他竟留意到耶和華與約瑟同在，「又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利」。很多人辦事能力都很高，我們卻不一定會把這跟有「耶和華與他同在」連在一起，何況這個護衛長是個「外邦人」；他定是看出這不是「一般」的「順利」，而是有耶和華(約瑟的神)同在的明證。

聽到一個見證，說在香港一個家庭中，當佣人的菲藉人仕，帶領了其僱主全家信主，那是何等美的見證；一個不信神的人能從下屬身上看到有神，成了他全家的祝福。

但願我們無論職位多高多低，信主不信主的人都能察覺有耶和華神與我們同在。

所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。(太廿八19-20)

耶穌留給門徒的大使命是：「你們要去，使萬民作我的門徒…」很多時候我們卻把它聽作：「你們要去，使萬民作我的信徒…」我們很著意去傳福音，帶人信主，當人信主後，卻沒有更深入地去跟進，助他成為有根有基委身於主肯付代價的門徒，所以很多信徒懷著「消費者」心態，到教會是為要享受所能得到的好處；又或者我們會把這大使命聽成：「你們要去，使信徒作我的門徒…」，以為使人成為主的門徒是從他信主後開始。所以有人信主就會介紹他參加「門徒訓練班」，「作門徒」成了一個專為信徒而設的課程，上了幾課就可以「畢業」。

主耶穌是叫我們使「萬民」作他的「門徒」，若我們在人還沒有認識主時就用心灌溉，用建造門徒的心態來愛他、誘導他、栽培他，帶領他從「萬民」之一成為「門徒」，那將會是多麼不一樣的關係和互動。建造門徒是生命的流露與傳承，而不是刻板的教室與課程。

於是主人叫了他來，對他說：你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？(太十八32-33)

單看下面的經文：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」(太十八35)會覺得天父的饒恕很有條件，條件是我們要先饒恕我們的弟兄；但仔細讀這個比喻時，會發現我們之所以有能力去饒恕，完全是基於我們自己先被饒恕；換句話說，真正有能力、主動去饒恕的是神，我們只是在參予祂已成就的饒恕中，試想神饒恕了我們一生的過犯：過去、現在、將來，加起來也有「一千萬銀子」吧，而別人對我們的傷害、負的債，跟我們自己日積月累對神的虧欠相比，也可能只是「十兩銀子」。

與其說神饒恕我們有條件，倒不如說神把祂對我們的饒恕和我們對別人的饒恕放在一起，是要提醒我們要常記得我們是被免了重債的人，這樣我們要免去別人相對來說少少的債，又算得甚麼呢？

耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」(太廿六50)

耶穌如何被門徒猶大出賣的故事我們都很熟識，然而我們可有注意到當猶大與他親嘴，以此為暗號讓捉拿耶穌的人知道誰是他時，耶穌還稱猶大為「朋友」。耶穌這樣說不是要諷刺或挖苦猶大，乃是真心稱他為朋友，因為在猶大賣他之先，他已選擇完全降服，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二8)在猶大前來之先，耶穌已三次跟父神說：「倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」(太廿六19)「然而」這兩個字，告訴我們耶穌看父神的旨意遠比自己的安危重要，既是他自己選擇順服，他不是「被抓」，而是甘心被捕，「為要應驗先知上的話」(太廿六56)。

耶穌沒有單看眼前要賣他的猶大，乃是看到整件事背後父神更高的旨意，所以他仍能稱猶大為朋友，被傷害仍心不生怨，最終神「將他升為至高」(腓二9)，這也是我們該有的「基督耶穌的心」(參腓二5)。