既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。(羅十一6)

讀神學時，一位老師在學期結束時給我們一個「突擊」考試，之後他把答案告訴我們，讓我們自己批改試卷。由於沒有準備，每個同學的成續都不大理想。這時候，他告訴我們把所得的分數劃上交叉，然後在旁邊寫上一百分。「若你在這學期甚麼都沒有學到，我希望你至少記得這個一百分，明白甚麼叫做『恩典』。」

原來他是故意這樣做，得到一百分事小，他這個刻意的舉動給我們的提醒卻是一生受用。            

恩典(grace)是：不靠自己功勞行為而得的恩惠(unmerited favor)。若我們常常記得生命中最大的禮物—存在活著—都是全出於恩典時，對於其他一切我們就不用那麼介懷。越明白主恩典的人，就越曉得常去感恩，也越能夠用恩慈去待人。既知道我們是白白地得來，也當學習白白地捨去(參太十8)。

與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。(羅十二15)

友人父親突然心臟病發，早上還是精神奕奕，下午就已撒手人寰，她為怕令母親更傷心難過，於是一直強忍著淚，不敢表達傷痛之情；怎料母親還是晝夜以淚洗臉，茶飯不思，生活完全癱瘓。後來友人終於覺悟，母親不單要為自己喪夫落淚，更是連女兒的一份眼淚也要代流，於是她不再抑制自己的情感，與母親一起哀哭，結果兩母女都能加速得醫治，一起渡過那死蔭幽谷。

保羅教導我們要與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭，實在很有意思。在別人得意之時，真心分享別人的快樂，沒有半點嫉妒；在別人傷心難過時，能切身處地，由衷的灑下同情的淚，感情不吝嗇的投入，這比起許多安慰的說話、理性的分析，更能起醫治作用。最不智的就是裝作甚麼也沒有發生，不敢去面對、去碰那傷患，強把傷口隱藏，也就難得復原。

分享的快樂是加倍的，分擔的痛楚是減半的，這仍是很上算的程式。

嗐！你們有話說：「今天明天我們往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。」…現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。(雅四13, 16)

驟眼看來，說話的人是何等的充滿信心，他知道在甚麼時候要到哪裡去，住多長的時間，做甚麼，甚至連結果他也完全預知到，就是將會「得利」。那問題出在哪裡呢？就是他太有把握，到一個地步完全把神放在一邊，在他的計劃裡沒有讓神介入，也沒有求問神。這不光是因為他有十分的信心和把握，根源問題是他的驕傲，覺得靠自己可以成就一切，所以雅各清楚指出「凡這樣誇口都是惡的。」

有時候我們為將來想得太多、太仔細：孩子要上甚麼大學，年老在哪裡退休，要有多少存款才足夠…我們有否花太多心思在這些事情上，而忽略了神今天所要我們行的呢？「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」(詩一二七1)若我們的「今天」活得不好，沒有活在神的旨意裡，我們為明天有再多的計劃，也是徒然。

我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：「施比受更為有福。」(使二十33-35)

曾住在印第安人中間的白人史頓(E. T. Seton)寫了一部有關印第安人的書，一開始就提到白人一般看成功是基於「我能為自己爭取多少物業？」而印第安人看成功則會問：「我為我的人民提供了多少服務？」前者非常物質化，後者則以「助人為快樂之本」；兩者量度成功的標準很不一樣，他們的價值觀也大大影響著整個民族和文化。

美國常被喻為是一「機會之地」(land of opportunity)，但到底是甚麼機會呢？是服務別人的機會，抑或是為自己積攢財富的機會？我們人生的大前提是要不斷的去得到、爭取，抑或去付出、施予？

生活在這片「機會之地」，我們耳濡目染的都是教人如何可以活得更舒適方便，更能享受各種先進科技帶來的好處；久而久之，我們很容易忘記耶穌留下給我們的榜樣是倒空、捨己、服侍人，真箇很不一樣呢！

他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧!」…耶穌就站住，叫他們來，說：「要我為你們作甚麼？」他們說：「主啊，要我們的眼睛能看見!」耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。(太二十29-34)

留意兩個瞎子雖然肉眼看不見，他們心靈的眼睛卻是敏銳的，當他們聽說耶穌路過時，馬上求他可憐他們。他們稱耶穌為「主啊，大衛的子孫」也就是承認他是彌賽亞；雖然遭人責備，他們還是不放過機會，要得耶穌的憐憫。耶穌就站住，叫他們來，問他們要他為他們作甚麼。耶穌不單沒有像眾人般責備他們，反而特地停下來問他們具體的需要。

我們該學習瞎子，到耶穌面前來時，知道他的身份；不要輕言放棄，縱然有人在旁唱反調；主的心充滿恩慈憐憫，我們可以確切告訴他我們需要的是甚麼，訴求越明確，就越能經歷他的慈愛和撫摸。

彼得對耶穌說：「主阿，我們在這裡真好!你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」(太十七4)

彼得真是個很「透明」的人，心裡想到甚麼就馬上說出來，也沒有想清楚他所說背後反映的心態。很明顯，耶穌在山上變像，又看見摩西和以利亞的顯現，對門徒來說是極不尋常充滿震撼的經歷，可說是天堂榮耀的預先體驗；然而神讓門徒看見此異像，是要堅定他們的信心，來迎接耶穌必須經過的十架；而不是叫他們自己陶醉和停留在那光輝美景裡，忘記在山下充滿需要的人群。

我們都享受「山上」的經歷，我們樂意參加各式各樣的退修會、奮興會、培靈會、敬拜會、差傳會，但是去這些聚會原是為了「下山」走到人群中，更有力量的把神的愛和生命分享出去；我們千萬不要單單享受靈筵，而沒有屬靈的消化系統，把所得的屬靈經驗和真理吸收成為我們生命的一部份，切實具體的活出來。

留意登山變像的經歷後，「耶穌和門徒到了眾人那裡」(太十七14)。耶穌絕對沒有聽取彼得的建議，在山上搭棚，因為他深知他的時間和使命是甚麼。讓我們也學習耶穌活得有使命感，知道甚麼時候該「上山」，甚麼時候該走入人群中。

…凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。(約十五2)

最近看跟據現代英文版(Good News Bible)聖經中的「約翰福音」逐字拍攝的電影，也名為《約翰福音》，有很特別的感覺；導演用電影手法將這福音書演繹出來，正因為所有對白、旁述完全是按照聖經記載，句句是神的話，傳神之餘，更有不少啟迪。

已前曾問：為何耶穌可以在短短三年多的時間就完成了他在世的使命？他的福音從使徒時代，一直無間斷的被傳到今天。且看他的一舉手一投足，一言一語都充滿智慧、帶有恩膏；他懂得把握每個機會，很會就地取材，去教導人、服侍人。他也需要休息，但他從不懶惰；他也需要友伴，但他從不放縱；他也有很忙的「事奉」，但他總不會忘記去親近父神。他的生命毫無多餘的片段，每一幕都那麼精彩，沒有雜質、沒有枝節，也沒有浪費，所以他離世前可以坦然地向父說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」(約十七4)

求天父修剪我們，叫我們不再被那些多餘的、無意義的事物霸佔我們的心靈和生命，助我們活得更有使命感，更多為祂結果子，更沒有「冷場」。

彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」耶穌說：「你來吧!」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主阿，救我!」(太十四28-30)

彼得在那裡的呼求是主所渴望聽到的：從水面上走到他那裡去—憑著對主的信靠，超越環境的障礙，走到主那裡。可能跟他的性情有關，他是唯一對主有這要求的門徒；當主耶穌叫他過去的時候，他也毫不遲疑的馬上走過去，「只因見風甚大，就害怕…」注意客觀環境從沒有改變過，風浪本來就有(太十五24)，主也一直在那裡，彼得一開始就知道有風浪，也同時知道有主，只是他先前是注目在主身上，現在則注目於風浪。

有否試過開始某項事工時充滿信心，可是卻半途而廢，不能貫徹始終？客觀環境並沒有改變，先前看見的困難仍是困難，只是先前因為看見主在前頭而願意擺上的信心失去了。環境沒有比前困難，只是我們的焦點較錯了；該放在主身上，而不是放在環境上。願意我們學習常在神面前對焦，多仰望祂的大能，而不是被風浪嚇倒。

耶穌…在會堂裡教訓人，甚至他們都希奇，說：「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？」他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地本家外，沒有不被人尊敬的。」(太十三53-57)

耶穌說完了好些比喻，就來到自己家鄉的會堂教訓人。試想這些人是祂的「同鄉」，甚至有看著他長大的，不禁問：他憑甚麼可以在會堂裡教訓他們？看他出身寒微，父親是個木匠，在當時只是個很平凡普遍的行業，他很可能從小就跟父親學做木工，哪有工夫去做學問？母親叫馬利亞，也沒有甚麼「來頭」：弟妹也是他們所認識的，不見得有甚麼特別；他們的思想不能跳出現實的框框，他們完全沒有想到耶穌的能力的源頭，他跟神的關係；他的智慧也不是一般從書本或前人那裡汲取來的，乃是神直接的啟示。他們沒有謙卑接受耶穌的教誨，反厭棄祂，多可惜。           

面對人的厭棄，耶穌沒有多為自己申辯，也沒有去斥責這些人，他明白人的心理，對他來說，這些人的反應一點也不希奇，古時的箴言早已說過。耶穌處理別人拒絕他這態度，值得我們反省和學習。

當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話；看哪，在這裏有一人比所羅門更大。 (太十二42)

人南方的女王在所羅門王的時代，聽見所羅門的名聲，自己是女王身份，也不怕長途跋涉，帶同大隊人馬、香料、寶石、金子，尊程造訪所羅門王，為要滿足她的好奇心，考究她所風聞有關所羅門王的事和智慧是否屬實；耶穌在回答文士和法利賽人要求他顯神蹟給他們看時，特別提到這位南方的女王，是要作一強烈的對比：所羅門只是個有智慧的人，耶穌卻是智慧的源頭；所羅門只是個人，耶穌卻是人子；沒有人邀請女王去找所羅門，主耶穌卻多次呼召人到他跟前來；如果女王一見所羅門後，也可以這樣滿意地離開，我們也不用怕把我們心中的疑難、問號、掙扎帶到神面前，祂總不會令我們失望。問題是我們的態度是真誠謙卑，有顆追求真理的心，抑或好像文士和法利賽人般，帶著自義和傲慢？           

主耶穌遠比所羅門大，昔日的女王願意花時間、精神、財寶，排除萬難去尋訪一位「名人」，今天，我們又花多少時間、精神去追求認識這位人子呢？