你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。(太七13-14)

最近聽一位頗知名的基督教講員「透露」，當他計劃要寫一本書而與一些出版商接觸時，才發現原來一本書能否成為「暢銷書(bestseller)」，跟內容無關，乃是看你有多少跟隨者(follower)，意思是只要你有一定的隨眾，出版商就有辦法把你的書變成暢銷書；也有報導說某牧師用教會的錢大量去買自己所寫的書，以把書擠上暢銷書名單。也有人說書不是賣內容，乃是賣作者；只要作者是出名的，他(她)的書就有市場，在乎宣傳，目的是賺錢。

世界的人追求多、追求大、要出名、要暢銷，這個是意料中事，反正耶穌在兩千多年前已明說，找得永生的路的人是少數；可是當那些該是在「小路」上才遇見的人卻爭先到大路上去，那怎麼叫那些仍在找尋正路的人不越走越迷惘？

神呀，求你在今天這聖俗難分的世代，興起更多祢的僕人迦勒，「另有一個心志」，專一跟從祢！(參民十四24)

我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。(約壹五19)

這裡也可以翻作「全世界都在那惡者的權勢之下」或是「全世界都在那惡者的控制之下」。很多人很有理想和雄心壯志要「改變世界」，卻忘記這「世界」不單只是眼前所看到的，乃是背後有股勢力在操縱，這世界的王是撒但(參約十四30)；正如有人曾說，在一個不好的制度下很難做一個「好人」。「人在江湖、身不由己」，不無道理。

主耶穌從來沒有叫我們去「改變世界」，也沒有叫我們離開世界，他卻求父保守我們脫離那惡者(或作保護我們不受那惡者所害)，同時間，他也說明我們是不屬於這世界的(參約十七15,16)。反之，我們要用信心勝過世界：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」(約壹五4,5)我們能勝過世界，是因為我們把信心放在那已經勝過世界的耶穌身上。(參約十六33)知道真正的對頭是誰，才曉得如何上陣。

你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。(提後二2)

有次在家拿起詩歌本來唱，發覺許多「古老」的詩歌真是百唱不厭，歌詞有深度，有真理，且很多背後都有感人的故事；可是，現在這些歌很少會在教會中聽到；取而代之的是現代音樂，樂隊帶領敬拜，唱的多是短歌，多半比較吵耳；也很少教會有詩班了，不合「潮流」吧。有時我想，如果有人今天信主，信主後所接觸到的只是這種現代敬拜音樂，而不知道基督教有這麼多優美的詩歌，那真是很可惜。還有很多屬靈先賢巨著，新一代信徒也很少知道，反而今天最暢銷的「屬靈書」，內容卻不一定很「屬靈」。

這裡保羅提到提摩太、忠心能教導……的人、別人，連他一共四代；換句話說，保羅在栽培教導提摩太時，他的眼光不只是停在提摩太，乃是吩咐提摩太要繼續栽培教導那會教導別人的人。是的，在基督信仰裡，有許多屬靈寶藏需要承傳， 一代一代延續下去。這樣我們的生命才不致只追求新鮮，而失卻深度。

從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。(約十2-4)

一直以為「聽他聲音」是很「自然」的一件事情，是他的羊，當然就認得他的聲音；這個不需要被「教」的，是一種「本能」，連一生出來的嬰孩都認得他(她)母親的聲音。我們會教孩子走路、講話，卻從來沒有人需要教孩子如何去「聽」聲音。

可是近年來，有關如何聽神聲音的書、講座或課程大行其道。彷彿聽神的聲音有一定的公程式，不少人說話時不時會加一句「神對我說……」，這樣，當然他後面所說的「可信性」(或「不可信性」)就大大提高了。

能聽到主的聲音，因為我們是他的羊，關係遠比方法重要。當他叫你名字，要給你指引時，只要你願意，他定會讓你聽得到。

當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太七22-23)

近年來，「基督教」圈子裡多了一種甚受歡迎的「事工」，教你如何行異能、醫病、趕鬼，有一個「超自然」的生活型態。事工的開始通常是某人有過一些「超自然」經歷，包括見過耶穌、天使，到過天堂等等，然後超自然能力激增，於是到處分享其「見證」，並教人如何可以有「同樣」的經歷和恩賜，相應書目、光碟也成為暢銷產品。

我不敢說這些「故事」都是假的，可是若這些經歷和恩賜真的是「超自然」的話，那又怎麼可以這麼自然地把它們包裝成可以賣的產品和課程，又很有把握這些學生可以同樣「得到」這些「超自然」的經歷呢？換句話說：「超自然事工學校」本身不是有點矛盾嗎？

耶穌兩千年多年前已告訴我們「當那日」會有「許多」奉他名說預言、趕鬼和行異能的人他是不認識的，我們要儆醒！

因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。(林後五7)

《裡外更新》作者克莱布在他一本書中，分享他年老的父親經歷一個心臟手術後，有十天躺在醫院中盡受折磨，期間許多好朋友都到醫院去探望他，而他最想要的神，卻一刻沒有出現過；躺在病床上的日子，他完全感覺不到神的同在。然而，他哽咽著對兒子說：「想到神信得過我相信祂在那裡，雖然沒有任何跡象，只因祂說祂在那裡，我很感恩！」能平靜風浪是神蹟，在風浪中能平靜也是神蹟。

這又讓我想起有位在信徒圈子裡備受愛戴的一位姊妹，患腦瘤16年，卻從沒有半句對神的怨言，甚至最後幾年失明、失聰，對神信心依然，對人愛心不減；有人可能會問：神要醫她不是易如反掌嗎？雖然我們看得見的，她看不見；然而，也許她用信心的眼睛所看見的，可能比我們肉眼看得見的更精彩、更繽紛。

既有這麼多雲彩般的見證人圍著我們，深盼我們不用等到肉眼看不見，信心的眼睛也能同時打開。

又說：「神的國，如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」(可四26-29)

耶穌喜歡用比喻，藉著自然界可見的現象來教導我們屬靈的真理。這裡說神的國就如同人把種撒在地上，好比我們用諸般途徑、把握機會在人心中播下福音的種子，然後有天這種子發苗長穗成熟，可被收割；然而在這過程中，撒種的人做了甚麼呢？睡覺。種子的成長跟撒種的人無關，乃在於在種子裡面藏著的生命。

保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫他生長。」(林前三6)「福音本是神的大能，要救一切相信的」(羅一16)。我們不用拔苗助長，不需跟人辯駁，用自己的口才去說服人接受福音。我們也不需要畫蛇添足，好像福音本身不夠吸引，要我們加一把勁。也不用太介意別人的反應，我們的責任是儘量去撒種，時候到了，必得收成。

你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。(約十五4)

主耶穌說我們要常在他裡面，他也就常在我們裡面。提到「常在他裡面」，我們會想到要常常讀經、禱告、唱詩、敬拜、默想親近他，感覺與主很親近；但當不是在讀經禱告或作以上種種時，我們又回復一貫模樣，還是會缺乏耐性，還是會有不足的愛心，還是「普通人」一個；可知主給我們的期望並不止於我們在他裡面，乃是他也要在我們裡面；若主在我們裡面，我們去到那裡，主也在那裡；我們時刻帶著他的同在、他的榮光、他的能力、他的恩典，我們的生命會很自然地流露出因有他內住的馨香和平安，那是一種多麼與別不同的生命，多麼使人羨慕的關係。

不要只滿足於我們在他裡面的關係，要進深到他在我們裡面的連結。且這種關係不是若即若離，乃是每時每刻的。這不是一個空想，乃是主所願意。問題是我們有沒有這個意識和信心。

有一個文士來，對他說：夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。耶穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。(太八19-20)

一位傳道人要求太太不要買一張太舒適的床，理由是他常要到各地領會，若旅館的床跟家裡的床相差太遠時，他會難以入睡。所以買張不要太舒服的床是為了他在外可以睡得好，作工更有果效。

事實上，｢追求舒適｣很容易成為一種生活型態；且看每到週末多少家庭會把時間花在美化家居上，使自己生活得更舒適更寫意：層出不窮的新產品，永無止境的｢加級｣；生活變得越來越複雜，物質佔據了我們許多時間空間，到頭來我們所付上的可能遠比我們所得到的要多。

反過來說，另一種生活型態是以跟隨神、經歷神為所追求的重心，這種人生觀和價值觀很不一樣：今天不曉得明天會到哪裡、住哪裡，可是主耶穌就在我們可以伸手摸得到的範圍內，在他那裡有從天上降下來生命的糧，有喝過叫人永遠不渴的活水；兩種生命、兩種截然不同的生活型態，你過的是那一種呢？

塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。(創四26)

亞當活到一百三十歲時生塞特，塞特活到一百零五歲時生了以挪土，｢那時候，人才求告耶和華的名。｣(創四26)自從亞當、夏娃吃了禁果，他們跟神的關係今非昔比，有整整二百三十五年人類的始姐沒有去求告耶和華的名，始祖沒有榜樣，子孫們同樣沒有去求神的名，直到塞特的兒子出生。

二百三十五年有多長？差不多是整個美國的歷史。亞當生塞特之前生了該隱，該隱生了以諾，以諾生了以拿，以拿生了米戶雅利……聖經沒有很清楚記載亞當當時有多少代｢同堂｣，然而他的長子把他的次子親手殺了，想來他也不會有太幸福的家庭生活。該隱的後代有個殺死自己親兄弟的先祖，不知道對他們影響有多深。

為甚麼要等二百多年，人｢才｣求告耶和華的名？若亞當夏娃一開始就求告主的名，人類歷史會不會改寫？這些人倫悲劇可否避免？

讓我們從先祖的歷史汲取教訓，隨時來到主前，｢因為凡求告主名的，就必得救。｣(羅十13)