有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了，就不結實；又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。(可四3-8)

仔細看這個比喻，每撒出去四份種子，其中只有一份是會結實的，其他三份都不會結實；可是會結實的那一份所結出的卻有三十、六十和一百倍，那是很高的回報。這樣看來，要多結果子，就要多去撒種，因為每次所撒的種若四份中只有一份有多倍的增長，那已可能遠超過那些不結果的數目。那我們是否不該把太多精力放在那些落在路旁、石地和荊棘裡的種子，也不需為一些聽過「道」卻沒有回應或看到果子的人太難過或內疚？

我們不要期望所有撒的種都會結出果來，耶穌這比喻就是預先給我們看一幅比較「現實」的圖畫。我們不能控制種子能否結實，卻是可以在得時不得時，都殷勤地去撒種呢！

神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。(西一27-28)

當我們要跟人分享福音時，常會想到要用甚麼「工具」，包括福音單張、福音電影、福音信息等等，這些固然有用，但別忘記，基督不是在單張、電影或信息裡，基督乃是在信主的人裡，這才是那榮耀的盼望。創造天地萬物的神竟能住在我們這些被造的人裡面，這真是極大的神蹟和奧秘；當我們與神聯合成為一靈時(參林前6:17)，我們去到哪裡，福音就在那裡。

記得我們是要傳揚他，不是傳揚有關他的知識、道理、教訓，我門要傳揚的乃是神的本體，是有機的、又真又活的生命。

明白了這個真理，傳福音就該不再是個重擔，乃是可以用諸般的智慧，滿有創意地隨走隨傳，把人在基督裡完完全全的引到神面前。

所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。 (太六34)

每次讀到這節經文，我都想問耶穌：「你是認真的嗎？真的不要為明天憂慮嗎？」現在還沒有正式出來工作的年青人就已在籌算甚麼時候可以「退休」；想想我們每個月花在「保險」的費用有多少：醫療、房子、汽車、人壽、就業等種種保險……近日常有空難，有位姊妹要從台灣飛返美國，她父親也提醒她要買保險，於是她也就真的買了兩天的保險。整個保險行業不也就是建基於那未知的明天，把該有的憂慮(保險公司認為的)放在你面前，且有很多是法例規定必須要買的保險，不容你的意外成為別人的負擔。

也許這節經文的精髓在於前一節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」(太六33)當我們真的先求神的國和義時，吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼這些基本需要，神都要供應我們。能不為明天憂慮，因為我們知道誰是我們真正的目標和倚靠，不然，再多的保險都不能叫我們全無憂慮地去過每一天。

主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。…田地就是世界…。(太十三29-38)

不知道主耶穌說這比喻時是否知道二千年後會有個東西叫互聯網絡(internet)。有統計說全球有24億人在用互聯網，每個月用Google這個搜尋引擎去搜查資訊的有1000億次，Youtube是全球第二大的搜尋引擎，每分鐘有24小時的視頻被放上網。這些資訊和視頻有好有壞，我們不可能因為裡面有壞東西就不用互聯網，卻也不要在使用它時太天真，忘記它也是那惡者的重要據點。也有不少信徒利用互聯網傳好消息分享見證。這些是數碼稗子與麥子呢！

互聯網讓我想到稗子麥子的比喻，求主賜我們智慧去分辨良莠真偽，持守該持守的，摒棄該摒棄的，因為到了末日，「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」(太十三43)

你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。(太七13-14)

最近聽一位頗知名的基督教講員「透露」，當他計劃要寫一本書而與一些出版商接觸時，才發現原來一本書能否成為「暢銷書(bestseller)」，跟內容無關，乃是看你有多少跟隨者(follower)，意思是只要你有一定的隨眾，出版商就有辦法把你的書變成暢銷書；也有報導說某牧師用教會的錢大量去買自己所寫的書，以把書擠上暢銷書名單。也有人說書不是賣內容，乃是賣作者；只要作者是出名的，他(她)的書就有市場，在乎宣傳，目的是賺錢。

世界的人追求多、追求大、要出名、要暢銷，這個是意料中事，反正耶穌在兩千多年前已明說，找得永生的路的人是少數；可是當那些該是在「小路」上才遇見的人卻爭先到大路上去，那怎麼叫那些仍在找尋正路的人不越走越迷惘？

神呀，求你在今天這聖俗難分的世代，興起更多祢的僕人迦勒，「另有一個心志」，專一跟從祢！(參民十四24)

我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。(約壹五19)

這裡也可以翻作「全世界都在那惡者的權勢之下」或是「全世界都在那惡者的控制之下」。很多人很有理想和雄心壯志要「改變世界」，卻忘記這「世界」不單只是眼前所看到的，乃是背後有股勢力在操縱，這世界的王是撒但(參約十四30)；正如有人曾說，在一個不好的制度下很難做一個「好人」。「人在江湖、身不由己」，不無道理。

主耶穌從來沒有叫我們去「改變世界」，也沒有叫我們離開世界，他卻求父保守我們脫離那惡者(或作保護我們不受那惡者所害)，同時間，他也說明我們是不屬於這世界的(參約十七15,16)。反之，我們要用信心勝過世界：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」(約壹五4,5)我們能勝過世界，是因為我們把信心放在那已經勝過世界的耶穌身上。(參約十六33)知道真正的對頭是誰，才曉得如何上陣。

你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。(提後二2)

有次在家拿起詩歌本來唱，發覺許多「古老」的詩歌真是百唱不厭，歌詞有深度，有真理，且很多背後都有感人的故事；可是，現在這些歌很少會在教會中聽到；取而代之的是現代音樂，樂隊帶領敬拜，唱的多是短歌，多半比較吵耳；也很少教會有詩班了，不合「潮流」吧。有時我想，如果有人今天信主，信主後所接觸到的只是這種現代敬拜音樂，而不知道基督教有這麼多優美的詩歌，那真是很可惜。還有很多屬靈先賢巨著，新一代信徒也很少知道，反而今天最暢銷的「屬靈書」，內容卻不一定很「屬靈」。

這裡保羅提到提摩太、忠心能教導……的人、別人，連他一共四代；換句話說，保羅在栽培教導提摩太時，他的眼光不只是停在提摩太，乃是吩咐提摩太要繼續栽培教導那會教導別人的人。是的，在基督信仰裡，有許多屬靈寶藏需要承傳， 一代一代延續下去。這樣我們的生命才不致只追求新鮮，而失卻深度。

從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。(約十2-4)

一直以為「聽他聲音」是很「自然」的一件事情，是他的羊，當然就認得他的聲音；這個不需要被「教」的，是一種「本能」，連一生出來的嬰孩都認得他(她)母親的聲音。我們會教孩子走路、講話，卻從來沒有人需要教孩子如何去「聽」聲音。

可是近年來，有關如何聽神聲音的書、講座或課程大行其道。彷彿聽神的聲音有一定的公程式，不少人說話時不時會加一句「神對我說……」，這樣，當然他後面所說的「可信性」(或「不可信性」)就大大提高了。

能聽到主的聲音，因為我們是他的羊，關係遠比方法重要。當他叫你名字，要給你指引時，只要你願意，他定會讓你聽得到。

當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太七22-23)

近年來，「基督教」圈子裡多了一種甚受歡迎的「事工」，教你如何行異能、醫病、趕鬼，有一個「超自然」的生活型態。事工的開始通常是某人有過一些「超自然」經歷，包括見過耶穌、天使，到過天堂等等，然後超自然能力激增，於是到處分享其「見證」，並教人如何可以有「同樣」的經歷和恩賜，相應書目、光碟也成為暢銷產品。

我不敢說這些「故事」都是假的，可是若這些經歷和恩賜真的是「超自然」的話，那又怎麼可以這麼自然地把它們包裝成可以賣的產品和課程，又很有把握這些學生可以同樣「得到」這些「超自然」的經歷呢？換句話說：「超自然事工學校」本身不是有點矛盾嗎？

耶穌兩千年多年前已告訴我們「當那日」會有「許多」奉他名說預言、趕鬼和行異能的人他是不認識的，我們要儆醒！

因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。(林後五7)

《裡外更新》作者克莱布在他一本書中，分享他年老的父親經歷一個心臟手術後，有十天躺在醫院中盡受折磨，期間許多好朋友都到醫院去探望他，而他最想要的神，卻一刻沒有出現過；躺在病床上的日子，他完全感覺不到神的同在。然而，他哽咽著對兒子說：「想到神信得過我相信祂在那裡，雖然沒有任何跡象，只因祂說祂在那裡，我很感恩！」能平靜風浪是神蹟，在風浪中能平靜也是神蹟。

這又讓我想起有位在信徒圈子裡備受愛戴的一位姊妹，患腦瘤16年，卻從沒有半句對神的怨言，甚至最後幾年失明、失聰，對神信心依然，對人愛心不減；有人可能會問：神要醫她不是易如反掌嗎？雖然我們看得見的，她看不見；然而，也許她用信心的眼睛所看見的，可能比我們肉眼看得見的更精彩、更繽紛。

既有這麼多雲彩般的見證人圍著我們，深盼我們不用等到肉眼看不見，信心的眼睛也能同時打開。